Godsdienstige en geestelike stryd tydens teëspoed

Marian Fontana het 'n goeie lewe gelei. Sy was 17 jaar gelukkig getroud met haar man, Dave, met wie sy 'n jong seun gehad het. Marian het gereeld 'gesprekke met God' gehad, soos sy dit gestel het. As 'n normale deel van haar daaglikse lewe, sou sy God dank vir alles wat goed gegaan het en God vra om ander in nood te seën.

Toe kom 11 September 2001.

Toe Marian sien hoe die World Trade Center op televisie verkrummel, weet sy dat haar lewe ook verbrokkel. Dave was 'n brandweerman in New York wat na die toneel ontbied is. Nadat sy sy dood agtergekom het, was haar aanvanklike reaksie om in elke kerk in haar omgewing te dwaal om te bid en te bid en vir Dave se lewe te bid. Maar hierdie gebed sou onbeantwoord bly.

Na 'n paar maande van totale hartseer, begin Marian weer skoonheid sien. Haar geestelike lewe was egter anders. Soos sy gedeel het in die PBS -dokumentêr, "Faith and Doubt at Ground Zero:"

'Ek kon nie glo dat hierdie God met wie ek 35 jaar lank op my eie manier gepraat het, hierdie liefdevolle man in beendere kon verander nie. En ek dink dis toe dat ek voel dat my geloof so verswak is ... My gesprekke met God wat ek vroeër gehad het, het ek nie meer nie ... Nou kan ek myself nie toelaat om met Hom te praat nie ... Ek voel so verlate ... ”

Jare later gaan dit beter met Marian. Sy het 'n memoir geskryf oor haar ervaring ("A Widow's Walk"), en sy is minder kwaad. Tog, soos sy gesê het in 'n regstreekse klets wat PBS 10 jaar na Dave se dood georganiseer het, "het [ek] steeds nie gesprekke met God soos ek vroeër was nie."

'N Negatiewe lewensgebeurtenis, soos die verlies van 'n geliefde, kan soos 'n smeltkroes in baie mense se godsdienstige of geestelike lewens funksioneer. Vir sommige kan godsdienstigheid of spiritualiteit toeneem - verfyn of verdiep onder beproewing. Vir ander, soos Marian, kan godsdienstigheid of spiritualiteit op 'n beduidende manier afneem.

'N Span sielkundige wetenskaplikes onder leiding van Julie Exline aan die Case Western Reserve Universiteit het begin ondersoek instel na wat gebeur tydens tye van godsdienstige of geestelike stryd. Interessant genoeg, in verskeie studies , het hierdie navorsingsgroep bevind dat 44 tot 72 persent van die navorsingsdeelnemers wat 'n paar ateïstiese of agnostiese oortuigings aandui, rapporteer dat hul nie-geloof ten minste tot 'n mate te wyte is aan verhoudings- of emosionele faktore (met persentasies wat wissel tussen monsters en metodes) .

( Klik hier vir meer bespreking oor hoe godsdienstigheid en spiritualiteit in die Verenigde State afneem, en 'n paar moontlike kulturele redes hiervoor.)

Een faktor wat mense geneig kan maak om hul godsdienstige of geestelike siening in moeilike tye te verander, is hul bestaande oortuigings oor God. Onlangs het Exline en haar span 'n studie gepubliseer wat toon dat individue wat nie-welwillende idees oor God het, meer geneig is om godsdienstige en geestelike aktiwiteite te verminder na teenspoed. Veral diegene wat oortuigings onderskryf dat God lyding veroorsaak, toelaat of nie kan voorkom nie, sal waarskynlik 'n afname ondervind.

Marian Fontana is 'n voorbeeld van hierdie algemene patroon. In haar hartseer kon sy nie die skoonheid wat sy rondom haar waarneem, versoen met die gedagte dat God op een of ander manier verantwoordelik was om haar liefdevolle man “in gebeente” te verander nie. In die lig hiervan is dit te verstane dat sy belangstelling verloor het om 'gesprekke met God' te voer.

Natuurlik verskil individue in hoe hulle op tragedie reageer.

Om hierdie dinamika verder te verduidelik, onderskei Exline en haar kollegas in 'n ander artikel drie algemene maniere waarop individue tydens teëspoed teen God "protesteer". Hierdie vorme van protes kan bestaan ​​op 'n kontinuum, wat wissel van assertiewe protes (bv. Bevraagteken en kla by God) tot negatiewe gevoelens (bv. Woede en teleurstelling teenoor God) tot aftrede van strategieë (bv. Vashou aan woede, God verwerp, eindig die verhouding).

Byvoorbeeld, in my persoonlike gunsteling boek van alle tye, "Nag", het wyle Elie Wiesel, wyle Nobel-vredesprys, 'n paar van sy stryd met God kragtig beskryf gedurende die tyd wat hy deur die Nazi's gevange geneem is. In een van die beroemdste gedeeltes van die boek skryf Wiesel oor sy aanvanklike reaksie by aankoms in Auschwitz:

'Nooit sal ek daardie nag vergeet nie, die eerste nag in die kamp, ​​wat my lewe in 'n lang nag verander het, sewe keer vervloek en sewe keer verseël. Nooit sal ek daardie rook vergeet nie. Nooit sal ek die gesiggies van die kinders vergeet, wie se lyke ek gesien het in 'n rookkrans onder 'n stil blou lug. Nooit sal ek daardie vlamme vergeet wat my geloof vir altyd verteer het nie. ”

In ander gedeeltes beskryf Wiesel in rou eerlikheid 'n deel van sy woede teenoor God omdat hy hierdie lyding toegelaat het. Byvoorbeeld, op Yom Kippur, die Versoendag wanneer Jode vas, het Wiesel gesê:

'Ek het nie gevas nie ... ek het nie meer God se stilte aanvaar nie. Terwyl ek my soprantsoen ingesluk het, het ek die daad verander in 'n simbool van rebellie, van protes teen Hom.

Dekades later, op haar radioprogram, "On Being", het Krista Tippett vir Wiesel gevra wat met die geloof in die daaropvolgende jare gebeur het. Wiesel reageer interessant:

'Ek het gebid. So ek het hierdie verskriklike woorde gesê, en ek staan ​​by elke woord wat ek gesê het. Maar daarna het ek gebid ... ek het nooit getwyfel aan God se bestaan ​​nie. ”

Baie Jode - en baie Europeërs - het natuurlik die geloof in God verwerp na die Holocaust. Soos Marian Fontana, kon hulle verstaanbaar nie 'n geloof in 'n almagtige, liefdevolle God versoen met die geweldige lyding wat plaasgevind het nie. Elie Wiesel, daarenteen, het God ondervra en groot woede teenoor God ontwikkel, maar nooit die verhouding verlaat nie.

Vir individue wat 'n verhouding met God wil handhaaf, kan dit baie nuttig wees om hierdie opsie van protes sonder uitgang te besef. In hul artikel oor die onderwerp brei Exline en kollegas uit oor hierdie moontlikheid:

'Die vermoë om te onderskei tussen uitgangsgedrag (wat gewoonlik verhoudings beskadig) en selfgeldende gedrag (wat verhoudings kan help) kan van deurslaggewende belang wees ... [P] eople kan naby God bly terwyl dit ruimte laat vir die ervaring van woede en ander negatiewe emosies ... Sommige ... individue kan ... [glo] dat die enigste redelike reaksie op sulke woede is om afstand te neem van God, moontlik die verhouding heeltemal te verlaat ... Maar ... wat as 'n mens ontdek dat sommige verdraagsaamheid vir protes - veral in sy selfgeldende vorms - eintlik deel kan wees van 'n noue, veerkragtige verhouding met God? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teologiese oortuigings oor lyding en interaksies met die goddelike. Sielkunde van godsdiens en spiritualiteit, 9, 137-147.